25. Политика Ирана и Турции в регионе Центральной Азии и Закавказья 245
25-Я ТЕМА:
Политика Ирана и Турции в регионе Центральной Азии и Закавказья 245
В дальнейшем позиции сторон стали меняться. Так, уже в 1998 г. от
своих позиций отошли Россия и Туркменистан, а Иран заявил о возмож-
ности раздела моря на равные части между пятью прибрежными государ-
ствами. Новая иранская позиция отразилось в соглашении с Туркмени-
станом и совместном Российско-иранском коммюнике от 28 июля 1998 г.
В первом говорилось, что раздел моря будет осуществляться только на
основе взаимной договоренности всех прикаспийских стран, а во втором
что каждая прикаспийская страна получит долю в 20% от всех при-
родных ресурсов, независимо от размера ее доли территориальных вод.
В настоящее время Россия, как и Иран, продолжает придерживаться
позиции, в соответствии с которой правовой статус Каспия может быть
определен исключительно на основе соглашения всех прибрежных госу-
дарств, однако заявляет, что для избежания возникновения конфликтных
ситуаций возможно заключение договоренностей между сопредельными
прикаспийскими странами относительно определения их совместных мор-
ских границ. Позиция Ирана предусматривает неприятие любых двухсто-
ронних соглашений по разделу Каспия, а в последнее время иранской сто-
роной все чаще делаются заявления относительно того, что справедливый
раздел моря подразумевает предоставление ИРИ 50% Каспия, так как ра-
нее, до распада СССР, море принадлежало двум государствам, и Иран не
должен расплачиваться за последствия внутриполитических изменений в
Советском Союзе.
Давая оценку итогам внешнеполитической, внешнеэкономической и
религиозно-культурной деятельности Турции и Ирана в центральной Азии
и Закавказье, следует констатировать, что оптимизм первых лет сотруд-
ничества этих стран с вновь образовавшимися азиатскими и закавказски-
ми республиками в последующем в целом не оправдался. Им не удалось
заменить Россию на постсоветском пространстве и стать той притяга-
тельной силой, которая объединила бы новые республики в некое сориен-
тированное на них единое целое. В то же время, на отдельных направле-
ниях сотрудничества как Турция, так и Иран добились определенных ус-
пехов. Иран решил главную для него на нынешнем этапе задачу — соз-
дал на своих северных границах пояс дружбы и добрососедства со всеми
республиками Центральной Азии и Закавказья, что позволяет ему, с одной
стороны, преодолевать американскую экономическую блокаду, а с дру-
гой претендовать на роль влиятельной региональной державы. Турция,
несомненно, удовлетворена тем, что все новые центрально-азиатские рес-
публики выбрали турецкую модель социально-экономического развития
и не скрывают своей заинтересованности в развитии многосторонних
отношений с Турецкой Республикой. Видимо, такой итог можно считать
оптимальным для удовлетворения современных геополитических амби-
ций Ирана и Турции. Будущее покажет, смогут ли они удержать эти по-
зиции в условиях активизации политики крупных мировых держав, пре-
жде всего США и России, в этом регионе.
Ю. П. Л а л е т и н
СИТУАЦИЯ В АФГАНИСТАНЕ
И ЕЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ЮЖНЫЙ ФЛАНГ СНГ
Изучение процессов на южном фланге СНГ будет неполным без учета
влияния на него ситуации в Афганистане. Особенно большое воздействие
испытывают три граничащие с ним страны — Таджикистан, Узбекистан
и Туркменистан. Вызвано это, во-первых, протяженностью границ. Так,
граница Афганистаном с Таджикистаном протянулась на 1309 км, с Уз-
бекистаном — на 156 км, а граница с Туркменистаном составляет 854 км.
Вторым обстоятельством, определяющим близость указанных цент-
рально-азиатских стран к их южному соседу, является то, что упомянутая
граница разделяет родственные народы. На северо-востоке Афганистана
в долинах рек Панджшер и Саланг компактно проживают представители
второй по численности народности этой страны — таджиков. Афганский
Горный Бадахшан населяют около 100 тысяч памирцев (памири), которых
часто называют горными таджиками и считают субэтнической группой,
но которые на самом деле являются несколькими самостоятельными на-
родностями (рушанцы, шугнанцы, ишкашимцы и другие), родственными
соответствующим народностям Республики Таджикистан. Центральные
районы Северного Афганистана вдоль границ с Узбекистаном занимают
1,5–2 млн узбеков (около 9% населения Афганистана), а его северо-запад-
ные районы у границы с Туркменистаном — до 500 тыс. туркмен1.
Отсюда историческая, культурная и языковая общность народов по обе
стороны границы. Сближению способствует и сохранение семейно-родствен-
ных связей. В 1920-е гг. около 0,5 млн жителей Восточной Бухары бежали в
Афганистан2. В результате только среди узбеков к концу 1970-х годов насчи-
тывалось 250 тыс. эмигрантов из советской Средней Азии и их потомков3.
Указанные обстоятельства усиливали влияние событий в Афганиста-
не на южный фланг СНГ, прежде всего на Таджикистан и Узбекистан.
Рассмотрим подробнее обстоятельства и характер этого воздействия.
1
Афганистан. Справочник. М., 2000. С. 33, 35, 37.
2
Хрусталев М.А. Гражданская война в Таджикистане: истоки и перспекти-
вы. М., 1997. С. 9.
3
Хашимбеков Х. Узбеки Северного Афганистана. М., 1998. С. 15.
Ситуация в Афганистане и ее воздействие на южный фланг СНГ 247
Движение талибов: этнонациональные черты
Развитие ситуации в Афганистане определял целый ряд совершенно
разных сил, которые не всегда отделяют друг от друга. Во-первых, это
собственно движение талибов (ДТ), состоявшее преимущественно из пуш-
тунов, и противостоявший им Северный альянс, представленный в основ-
ном этническими меньшинствами. Во-вторых, значительное, если не ре-
шающее, влияние на ситуацию в Афганистане оказывала сложившаяся в
ходе борьбы с советскими войсками в этой стране транснациональная сеть
фундаменталистских организаций. Не меньшее значение имела также дея-
тельность наркодельцов. И, наконец, большую роль играли региональные
державы (прежде всего Пакистан) и нефтяные компании, конкурировав-
шие за доступ к ресурсам Центральной Азии.
ДТ возникло в лагерях пуштунских беженцев в Пакистане и состоя-
ло главным образом из учеников духовных школ — медресе.
Талибы заявили о своем стремлении прекратить междоусобную борь-
бу и установить мир. Пользуясь поддержкой населения, к весне 1995 г.
отряды талибов заняли Кандагар и контролировали практически весь
юго-западный Афганистан. В сентябре 1995 г. они овладели Шиндандом
и Гератом, осенью 1996 г. Джелалабадом. 27 сентября 1996 г. талибы
заняли Кабул. Под их контролем оказался весь южный и северо-западный
Афганистан.
С появлением на политической арене Движения талибов этнона-
циональный характер конфликта в Афганистане проявился максимально
четко. Талибы в основном являлись представителями пуштунских племен
Афганистана (сулейман-хель, ачакзаи, какары, тарины и др.). На этапе
борьбы за распространение своей власти на весь Афганистан определяю-
щую роль в действиях талибов играл этнонациональный фактор, точнее,
особенности этнической психологии пуштунов, в частности, их коллек-
тивная память о прежней власти в государстве и воинственный характер.
Сохранение племенной организации пуштунов (пусть и во многом
формальной) означает также сохранение важнейших свойств племени,
одним из которых выступает мифологическое мышление его членов.
Главной чертой последнего является непрерывное означивание, создаю-
щее символический универсум1. Данная процедура выступает основным
механизмом регулирования жизни в племени, которое придает значение,
смысл каждому событию окружающего мира, в том числе природному,
вписывая его в историю племени2. Но чтобы последнее могло осуществ-
лять такие процедуры, оно должно обладать колоссальной памятью. Лю-
бое событие перекодируется в рамках этой коллективной памяти, которая
оказывается главным средством обеспечения выживаемости племени.
Тогда становится понятным, почему так живуча среди пуштунов память о
том, что Афганское государство в его нынешних границах было создано и
1
См.: Леви-Стросс К. Эффективность символов // Структурная антрополо-
гия. М., 1983. С. 165–183.
2
Подробнее см.: Лалетин Ю.П. Этнополитические процессы в истории Аф-
ганистана XVIII-XX веков: Дис. … канд. ист. наук. М., 2000. С. 196–197.
248 Ю.П.Лалетин
управлялось их предками. Они готовы бороться до тех пор, пока не вос-
становят свою власть над всей территорией страны. Среди прочего этот
феномен сыграл не последнюю роль в возникновении ДТ.
Нужно отметить, что только власть пуштунов способна объединить
Афганистан, поскольку лишь они расселены почти по всей территории
страны, создавая общеафганское политическое пространство1.
Сопротивление национальных меньшинств наступлению талибов опи-
ралось на их большую роль в экономике страны и богатый ресурсный по-
тенциал (нефть, газ, минеральные и земельные ресурсы) Севера, где они
проживают. Данный фактор, а также тенденции буржуазного развития
страны в условиях засилья политической элиты Центра способствовали
росту национального самосознания этнических меньшинств и тем самым
их консолидации и укреплению северной группировки элиты. Указанные
процессы получили ускорение в ходе гражданской войны, когда неста-
бильность и уменьшение численности пуштунов позволили северной
элите претендовать на власть в общенациональном масштабе, а на Севере
были созданы политические и военные организации, которые за 20 лет
боевых действий превратились в хорошо организованные, боеспособные
силы. Целое поколение выросло в условиях фактической независимости
данного региона. Все это вызвало взрыв национального самосознания на-
родов Северного Афганистана. Практически районы их проживания имели
почти все признаки государственного образования. Жители Севера про-
сто так не собирались отказываться от своих завоеваний и богатых ресур-
сов, а элита — от власти.
Переход центральной власти в апреле 1992 г. в руки непуштунов не
мог устроить представителей основной народности, которые продолжали
борьбу сначала в лице Г.Хекматьяра, а позже — талибов.
Краткий анализ основных сторон афганского конфликта позволяет
придти к выводу, что именно в этнонациональном характере противобор-
ства коренятся причины его продолжения в 90-е годы ХХ века и возмож-
ного обострения в будущем.
В таком случае, если этнические мотивы продолжения борьбы пре-
обладали над религиозными, то ни о каком проникновении талибов за пре-
делы Афганистана не могло быть и речи. И действительно, после того,
как талибы появляются в Афганистане, то есть в 1995–1996 гг., интен-
сивность приграничных боевых действий в Таджикистане резко умень-
шается и возрастает внутри республики2. Дело в том, что талибы в то вре-
мя не поддерживали таджикскую оппозицию, а оказывавшие ей ранее по-
мощь президент Исламского государства Афганистан Б.Раббани и министр
обороны А.Масуд (убит в сентябре 2001 г. террористами-смертниками)
теперь вынуждены были думать о собственном выживании. В конце сен-
тября 1996 г. талибы захватывают Кабул. Прекращение поддержки со
стороны Афганистана вынудило таджикскую оппозицию подписать в де-
кабре того же года в Москве протокол по межтаджикскому урегулирова-
1
Умнов А. Карзаю есть на кого равняться // Независимая газета. 2002. 27 июня.
2
Хрусталев М.А. Гражданская война в Таджикистане. С. 71.
Ситуация в Афганистане и ее воздействие на южный фланг СНГ 249
нию. В конце 1996 г. талибы вышли к границам Туркменистана, в конце
1998 г. Узбекистана, в 2000 г. Таджикистана, однако никаких экс-
цессов на границе не происходило. Власти Исламского Эмирата Афгани-
стан неоднократно заявляли, что они будут уважать территориальную це-
лостность соседних государств и существующие в них политические сис-
темы, но требуют адекватного отношения с их стороны и к себе1. Талибы
с самого начала ориентировались не на разрушение, а на укрепление быв-
шей афгано-советской границы и по той причине, что, только предотвратив
объединение центрально-азиатских таджиков, узбеков и туркменов, мож-
но рассчитывать на возвращение пуштунам ведущей роли в Афганистане2.
Разумеется, как и в любом движении, среди талибов были предста-
вители как умеренных, так и крайних взглядов. Но помимо этого само ДТ
было внутренне противоречивым, поскольку несло в себе как этнонацио-
нальные, так и религиозные черты.
Движение талибов: религиозные особенности
Движение талибов, безусловно, было религиозным. Однако фундамен-
тализм его не стоит преувеличивать. Дело в том, что ислам оказался тес-
но связан с традиционным правом т.н. кодексом чести «паштунвали»,
которым пуштуны руководствуются при разрешении вопросов повсе-
дневной жизни. Вот почему партиям моджахедов не удалось проявить
особой активности в зоне расселения пуштунских племен. Не маловажно
и то обстоятельство, что жесткие направления ислама никогда не пользо-
вались популярностью среди населения Афганистана.
Фундаментализм талибов предполагал возвращение не только и да-
же не столько к первоначальному исламу, сколько к ситуации в Афгани-
стане 1930–1940-х гг., когда власть улемов (богословов) достигла высшей
точки. В решении религиозных вопросов их слово было решающим как
для законодательной, так и для исполнительной власти. В их ведении
находились суды и школы, они надзирали за общественной и личной
жизнью населения и за соблюдением обычаев и традиций3. В 1944 г. бы-
ла основана специальная школа с углубленным изучением законов ша-
риата, которая в 1950 г. была преобразована в теологический факультет
Кабульского университета.
Идейные установки талибов были наиболее близки программе «Дви-
жения исламской революции» под руководством М.Н.Мухаммади, кото-
рое выражало интересы улемов и мулл и даже получило название «пар-
тия мулл» и в составе которого воевал лидер талибов М.Омар4. Побывал
мулла Омар и в рядах «Исламской партии» (во главе с Ю.Халесом), наи-
более полно выражающей ценности, почитаемые улемами и племенными
1
Сикоев Р.Р. Ориентиры внешнеполитического курса талибов // Афгани-
стан: проблемы войны и мира. М., 2000. С. 226.
2
Умнов А. Талибам нужен Афганистан, а не Чечня // Независимая газета.
2000. 20 января.
3
Марсден П. Талибан. Война и религия в Афганистане. М., 2002. С. 95–96.
4
Пахомов Е. Афганистан: Очередные задачи талибской власти // Итоги. 1998.
№ 33. 25 августа. С. 38.
250 Ю.П.Лалетин
вождями1. Одно время он, возможно, был также членом «Исламского сою-
за освобождения Афганистана»2, возглавляемого А.Р.Саяфом и пропове-
дующего фундаментализм вахаббитского толка.
При анализе политики ДТ нельзя сбрасывать со счетов и прозелитизм
талибов, познакомившихся в Пакистане в религиозных учебных заведе-
ниях с несвойственным афганцам строгим исламским течением (школой-
мазхабом) Деобанда и с восторгом неофитов устремившихся распростра-
нять его. Сторонники этого течения, возникшего в 1887 г. в ряде духовных
заведений города Деобанд близ Дели, обращаются к взглядам индийского
мыслителя XVIII века Шаха Валиуллы, сложившимся под влиянием уче-
ния Мухаммада ибн Адб аль-Ваххаба из Аравии3. Они отвергают все по-
пытки пересмотреть исламские каноны в соответствии с развитием общест-
ва, отказывают шиитам в праве на участие в государственной политике, при-
держиваются очень строгих правил относительно социальной роли женщин4.
Последователи деобандизма в Пакистане создали партию «Джамиат-е
улема-е ислам» (ДУИ), которая и занималась обучением детей большого
количества афганских беженцев. Партия раскололась на две фракции —
во главе с мауланой Фазлур Рахманом и мауланой Сами уль-Хаком. Фаз-
лур Рахман сыграл большую роль в возникновении Движения талибов.
(Второе основное движение индо-пакистанского ислама называется ба-
рельви, к нему восходит другое крупное объединение духовенства «Джа-
миат-е улема-е Пакистан»). Лидеры деобанди, в частности, Миан Туфаил
Хан, опирались прежде всего на учение Абул-‘Ала Маудуди, основавше-
го в 1943 г. партию «Джамаат-е ислами» и выступавшего за восстановле-
ние халифата. Его идеями навеяно, в частности, само название Движения
талибов. Дело в том, что господствующую элиту идеального исламского
государства Маудуди обозначал термином «талибан-и гаят», «стремящиеся
к пределу», подразумевая предел, максимум исламского совершенства. Счи-
тается, что к середине 2001 г. в пакистанских школах, контролируемых
деобанди, обучались не менее миллиона человек5.
Самые одаренные учащиеся, в частности, те, кто потом стал духов-
ной и политической элитой талибов, получили дальнейшее образование в
высшей духовной школе «Хаккания», прямо подчиненной ДУИ. Ее центр
1
Марсден П. Талибан. Война и религия в Афганистане. С. 103; Rashid, Ah-
med. Taliban. Islam, Oil and the New Great Game in Central Asia. L.; N.Y., 2000. P. 19.
2
Совершенно секретно. 2002. № 1.
3
Подробнее см.: U.S. Senate Committee on Foreign Relations. Testimony on the
Situation in Afghanistan. Barnett R. Rubin, Director, Center for Preventive Action,
Council on Foreign Relations, 8 October 1998.
4
См.: Мetcalf, B.D. Islamic Revival in British India: Deoband, 1860–1900.
Princeton, 1982.
5
Бенси Дж. Откуда взялись талибы // Независимая газета. 2002. 19 июня. По ин-
формации журнала «Ньюслайн», ссылающегося на данные министерства внутрен-
них дел Пакистана, в 2001 г. в стране функционировало 700 медресе, которые при-
надлежали ДУИ и в которых насчитывалось 700 тыс. учащихся. А всего в стране на-
считывалось 20 тыс. медресе с 3 млн учеников (Newsline. 2001. № 5. P. 42–43).
Ситуация в Афганистане и ее воздействие на южный фланг СНГ 251
находится в Акорахаттаке. Школа основана в 1947 г. одним из лидеров
деобанди мауланой Абдул-Хаком. В настоящее время ею руководит упо-
минавшийся выше Сами уль-Хак. Это медресе окончили в свое время
М.Н.Мухаммади, учившийся с Муфти Мехмудом, отцом Фазлур Рахмана,
и Ю.Халес. Поэтому талибы из медресе деобанди вступали в основном в
их партии — партию М.Н.Мухаммади и, в меньшей степени, в группи-
ровку Ю.Халеса. В 1996 г. талибы передали ДУИ контроль над лагерями
подготовки боевиков на территории Афганистана.
Другой важный центр по подготовке руководящих кадров талибов
— «Общество исламских наук» — расположен в Карачи. Его директор —
маулана Мухаммад Биннури. Здесь учатся около 8 тыс. студентов разных
национальностей. Согласно некоторым сведениям, там получил образо-
вание и бывший лидер талибов М.Омар.
Использование талибами ислама вызвано было также соображения-
ми прагматизма. Во-первых, понуждение людей к строгому соблюдению
предписаний ислама возвращало им привычку соблюдать законы, кото-
рая оказалась во многом утраченной, поскольку не только разрушилось
государство как политический институт, но и произошел упадок цивили-
зации. До прихода талибов законы практически не действовали, населе-
ние страдало от произвола вооруженных группировок. Во-вторых, без
исламских лозунгов власть в исламской стране не завоюешь. А поскольку
движение талибов находилось на стадии борьбы за распространение сво-
ей власти на всю территорию страны, то оно и эксплуатировало указан-
ные лозунги. В-третьих, ислам всегда служил средством объединения
очень разнородного населения страны. В-четвертых, подобная политика
позволяла надеяться на финансовую помощь арабских стран.
Под этими причинами лежит еще одна, более глубокая предпосылка.
Единство афганского общества и государства обеспечивалось главным
образом монархией и исламом. В силу сохранения почти у всех этносов
племенного деления, а у равнинных таджиков — самоидентификации по
месту проживания, составляющие социально-политическую ткань афган-
ского социума кланы и местные сообщества (пронизанные не только кла-
новыми связями, но и отношениями «патрон — клиент») скреплялись
монархией и исламом, санкционировавшим систему власти и формиро-
вавшим общенациональное сознание. Ликвидация М.Даудом монархии в
1973 г. и подрыв позиций ислама в результате апрельских событий 1978 г.
и последовавшего за ним советского присутствия привели к хаосу, рас-
паду государства как политического института и дезинтеграции страны.
Может быть, в первую очередь данными обстоятельствами была вызвана
стихийная исламизация снизу, проявившая себя в лице талибов. Усиление
традиционного ислама стало естественной реакцией на распад Афгани-
стана. Поэтому удар по талибам объективно означает резкое ослабление
тенденций к интеграции1.
В силу этих обстоятельств талибы были далеко не первыми, кто про-
возгласил необходимость переустройства афганского общества на прин-
1
Умнов А. Карзаю есть на кого равняться // Независимая газета. 2002. 27 июня.
252 Ю.П.Лалетин
ципах шариата и даже частично проводил эти установки в жизнь. Все
военно-политические группировки моджахедов в своих программах и ло-
зунгах, сформулированных в 1970–1980-х гг., опирались на базовые по-
ложения, мало отличавшиеся от талибских1. Более того, большинство ли-
деров талибов начинали свою деятельность полевыми командирами этих
группировок, но только преимущественно пуштунских по своему составу
(возглавлявшихся упоминавшимися выше А.Саяфом, Ю.Халесом, М.Н.Му-
хаммади)2.
Заняв Кабул в апреле 1992 г., моджахеды провозгласили Афганистан
исламским государством, запретили прежние политические партии, рас-
пустили все прежние светские органы власти, закрыли университет. Жен-
щин обязали носить чадру и запретили им учиться и работать в государ-
ственных учреждениях, на радио и телевидении вместе с мужчинами.
Б.Раббани издал ряд декретов, создававших исламские основы государст-
венного управления, восстанавливавших разветвленную систему шариат-
ских судов и обязывавших население соблюдать мусульманские ритуалы
и нормы поведения, в особенности затворничество женщин3. Даже пуб-
личные казни практиковались моджахедами. Так, в сентябре 1992 г. три
преступника были публично повешены в центральном парке Кабула по
приговору исламского суда, а восемь ждали своей очереди4.
В сфере насаждения норм шариата ситуация на территории, контро-
лируемой Северным альянсом, немногим отличалась от того, что извест-
но про талибов. Там, например, запрещено слушать музыку. Основной
предмет, преподаваемый в медресе при мечетях, это зубрежка (без пере-
вода с арабского) Корана. Наказания тоже достаточно суровы. Так, пой-
манного на центральном рынке города Хаджи-Багауддина торговца нар-
котиками ожидала довольно жестокая экзекуция. Его водили на веревке
по улицам, периодически сильно избивая прикладами5.
Талибы продолжили политику моджахедов. Но степень жесткости
насаждения шариатских норм была неодинаковой в разных районах.
Применительно к пуштунским районам их консервативный фундамента-
лизм, характерный и для упоминавшейся «Джамиат-е улема-е ислам», на
которую они ориентировались, на практике оказался не разрушением
традиционной структуры и патриархальных устоев, а, наоборот, средст-
вом их сохранения.
Однако в районах национальных меньшинств — таджиков и хазарей-
цев-шиитов, оказавших талибам упорное вооруженное сопротивление, —
насаждение шариата было достаточно жестким. А в таджикоязычной сто-
лице и примыкающих к ней районах как бывшем «гнезде коммунизма» и
«западного тлетворного влияния» население, с точки зрения талибов,
1
Давыдов А.Д. Режим талибов в Афганистане: жесткая исламизация // Афга-
нистан: война и проблемы мира. М., 1998. С. 41.
2
The Country Report. Pakistan, Afghanistan. London, 1st Quarter 1987. P. 26.
3
Давыдов А.Д. Режим талибов в Афганистане: жесткая исламизация. С. 48.
4
Российская газета. 1992. 9 сентября.
5
Независимая газета. 2001. 6 декабря.
Ситуация в Афганистане и ее воздействие на южный фланг СНГ 253
нуждалось в радикальных мерах исламского перевоспитания. Иначе го-
воря, пуританизм талибов, вызвавший обеспокоенность мирового сооб-
щества, ограничивался Кабулом и отчасти Гератом. В целом, только по
отношению к населению столицы политика талибов в равной степени
определялась этническими и религиозными факторами, во всех осталь-
ных районах превалировали этнонациональные мотивы.
В свете всего изложенного становится понятно преобладание кон-
сервативно настроенных мусульман из Северного альянса в правительст-
ве Х.Карзая. Проявилось оно, в частности, в том, что в августе 2002 г.
председатель госкомитета по телевидению и радиовещанию Мохаммад
Исхак запретил телевизионный показ индийских фильмов и трансляцию
по кабульскому радио песен индийских исполнительниц. Через месяц за-
прет был отменен после вмешательства президента. Самое интересное то,
что запрет распространялся только на Кабул. С начала августа снова
функционирует религиозная полиция, которая расследует случаи нару-
шения морали, исходя из исламского права.
Следует отметить, что талибы также выражали готовность оказать по-
мощь «всем братьям, находящимся под властью чуждых исламу режимов»1.
Но и в числе приоритетных обязанностей Исламского Государства Афга-
нистан (ИГА), принятых на «Совете компетентных авторитетов» («Шура-
йе ахле халь ва акд»), который был созван Б.Раббани в декабре 1992 г. и
который продлил срок его полномочий на 2 года, также значился пункт
12 о «поддержке всех исламских освободительных движений в регионе и
мире»2. Однако у талибов подобные идеи появились несколько позже,
после установления контактов с арабскими исламскими фундаменталис-
тами, которые способствовали радикализации руководства ДТ и к кото-
рым в итоге перешла решающая роль в развитии афганских событий.
Арабские фундаменталисты
В конце 1996 г. Афганистан начинает превращаться в базу трансна-
циональной сети исламистских организаций. Формироваться она начала
еще до ввода советских войск в Афганистан. В июне 1979 г. Дж.Картер
подписал секретную директиву об оказании влияния на ситуацию в Аф-
ганистане посредством поощрения тех сил, которые могли противостоять
складывавшемуся там режиму. До этого США в сотрудничестве с Сау-
довской Аравией, Египтом и Пакистаном апробировали метод борьбы
против влияния СССР, левых сил в странах распространения ислама.
Суть ее заключалась в том, чтобы в тех странах, куда проникло советское
влияние (Алжир, Египет, Йемен, оккупированные палестинские террито-
рии и др.), выдавливать его путем внедрения более жесткой формы исла-
ма, чем та, которая исповедовалась в этих государствах и не смогла стать
барьером против распространения левых идей3.
После ввода советских войск машина заработала на полную мощь.
Территорию предоставил Пакистан, а деньги дали США, Саудовская Ара-
1
Анис. 1997. 27 ноября.
2
Моджахед. 1993. 18 января.
3
Игнатенко А. «Афганский» бумеранг [интервью] // Век. 2000. № 20. 19 мая.
254 Ю.П.Лалетин
вия и Объединенные Арабские Эмираты. Всего на подготовку, обучение
и вооружение «воинов ислама» США истратили 5 млрд долл., Саудовская
Аравия и ОАЭ — 10 млрд. О масштабах подготовки свидетельствуют дан-
ные о количестве религиозных школ в Пакистане. Если в 1971 г. там на-
считывалось 900 медресе, то в 1988 г. — уже около 30 тыс., в которых
учились более 500 тыс. человек. В создании сети мусульманских медресе
в лагерях беженцев приняли участие Всемирная исламская лига и некото-
рые благотворительные фонды. Помимо этого, вербовались (главным об-
разом Службой общей разведки Саудовской Аравии) воины ислама из 43
стран мира1. Набор добровольцев и сбор финансовых средств осуществлял
Исламский координационный совет во главе с представителем палестин-
ских «Братьев-мусульман» и духовным наставником У. бен Ладена Абдал-
лой Аззамом. Вербовкой арабских добровольцев в Афганистан занима-
лись также такие организации, как «Всемирная ассамблея мусульманской
молодежи» с центром в Эр-Рияде, йеменская партия «Аль-Ислах» и основан-
ная в 1984 г. «Всемирная исламская помощь» со штаб-квартирой в Бирмин-
геме2. 35 тысяч мусульманских радикалов в период с 1982 по 1992 г. про-
шли через афганскую войну3, еще десятки тысяч приехали учиться во вновь
открытые медресе в Пакистане и вдоль афгано-пакистанской границы.
Всего более 100 тысяч исламистов испытали влияние джихада4. Сражав-
шиеся против советской армии исламские фундаменталисты получили не
только отменную боевую закалку. Они осознали себя единой общностью.
В результате возникло транснациональное исламское движение, в корне
отличное от существовавшего ранее исламского движения как ряда нацио-
нальных движений. Афганская война способствовала созданию инфраструк-
туры такого движения. Одним из его вдохновителей и стал У. бен Ладен.
На первых этапах афганской войны бен Ладен время от времени по-
являлся в Пешаваре, оказывая финансовую помощь моджахедам. С сере-
дины 1980-х гг. он входит в прямой контакт с разведкой Пакистана и
офицерами ЦРУ. При поддержке руководителя спецслужб Саудовской Ара-
вии принца Турки бен Фейсала и с согласия ЦРУ в 1984 г. становится од-
ним из руководителей созданной шейхом Аззамом всемирной мусульман-
ской организации «Мактаб аль-Хидмат» («Бюро услуг»). Организацию под-
держали американцы. По их замыслу она должна была стать центром, ор-
ганизующим действия мусульман всего мира против Советов. Головные
офисы расположились в Детройте и Бруклине. В 1986 г. компания бен Ла-
дена строила туннельный комплекс у пакистанской границы на деньги ЦРУ5.
1
Смирнов А. Бой США с собственной тенью (шведский взгляд на события в
Афганистане) // Новые Известия. 2001. 10 октября.
2
Фальков М. (Израиль). На пути к Московскому Халифату //
www.fergana.org/analitics/010.html; С. 7–8; 2001. 9 апреля.
3
Смирнов А. Бой США с собственной тенью (шведский взгляд на события в
Афганистане).
4
Rashid, Ahmed. Taliban. Islam, Oil and the New Great Game in Central Asia. P. 130.
5
Смирнов А. Бой США с собственной тенью (шведский взгляд на события в
Афганистане).
Политика Ирана и Турции в регионе Центральной Азии и Закавказья 245
В дальнейшем позиции сторон стали меняться. Так, уже в 1998 г. от
своих позиций отошли Россия и Туркменистан, а Иран заявил о возмож-
ности раздела моря на равные части между пятью прибрежными государ-
ствами. Новая иранская позиция отразилось в соглашении с Туркмени-
станом и совместном Российско-иранском коммюнике от 28 июля 1998 г.
В первом говорилось, что раздел моря будет осуществляться только на
основе взаимной договоренности всех прикаспийских стран, а во втором
что каждая прикаспийская страна получит долю в 20% от всех при-
родных ресурсов, независимо от размера ее доли территориальных вод.
В настоящее время Россия, как и Иран, продолжает придерживаться
позиции, в соответствии с которой правовой статус Каспия может быть
определен исключительно на основе соглашения всех прибрежных госу-
дарств, однако заявляет, что для избежания возникновения конфликтных
ситуаций возможно заключение договоренностей между сопредельными
прикаспийскими странами относительно определения их совместных мор-
ских границ. Позиция Ирана предусматривает неприятие любых двухсто-
ронних соглашений по разделу Каспия, а в последнее время иранской сто-
роной все чаще делаются заявления относительно того, что справедливый
раздел моря подразумевает предоставление ИРИ 50% Каспия, так как ра-
нее, до распада СССР, море принадлежало двум государствам, и Иран не
должен расплачиваться за последствия внутриполитических изменений в
Советском Союзе.
Давая оценку итогам внешнеполитической, внешнеэкономической и
религиозно-культурной деятельности Турции и Ирана в центральной Азии
и Закавказье, следует констатировать, что оптимизм первых лет сотруд-
ничества этих стран с вновь образовавшимися азиатскими и закавказски-
ми республиками в последующем в целом не оправдался. Им не удалось
заменить Россию на постсоветском пространстве и стать той притяга-
тельной силой, которая объединила бы новые республики в некое сориен-
тированное на них единое целое. В то же время, на отдельных направле-
ниях сотрудничества как Турция, так и Иран добились определенных ус-
пехов. Иран решил главную для него на нынешнем этапе задачу — соз-
дал на своих северных границах пояс дружбы и добрососедства со всеми
республиками Центральной Азии и Закавказья, что позволяет ему, с одной
стороны, преодолевать американскую экономическую блокаду, а с дру-
гой претендовать на роль влиятельной региональной державы. Турция,
несомненно, удовлетворена тем, что все новые центрально-азиатские рес-
публики выбрали турецкую модель социально-экономического развития
и не скрывают своей заинтересованности в развитии многосторонних
отношений с Турецкой Республикой. Видимо, такой итог можно считать
оптимальным для удовлетворения современных геополитических амби-
ций Ирана и Турции. Будущее покажет, смогут ли они удержать эти по-
зиции в условиях активизации политики крупных мировых держав, пре-
жде всего США и России, в этом регионе.
Ю. П. Л а л е т и н
СИТУАЦИЯ В АФГАНИСТАНЕ
И ЕЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ЮЖНЫЙ ФЛАНГ СНГ
Изучение процессов на южном фланге СНГ будет неполным без учета
влияния на него ситуации в Афганистане. Особенно большое воздействие
испытывают три граничащие с ним страны — Таджикистан, Узбекистан
и Туркменистан. Вызвано это, во-первых, протяженностью границ. Так,
граница Афганистаном с Таджикистаном протянулась на 1309 км, с Уз-
бекистаном — на 156 км, а граница с Туркменистаном составляет 854 км.
Вторым обстоятельством, определяющим близость указанных цент-
рально-азиатских стран к их южному соседу, является то, что упомянутая
граница разделяет родственные народы. На северо-востоке Афганистана
в долинах рек Панджшер и Саланг компактно проживают представители
второй по численности народности этой страны — таджиков. Афганский
Горный Бадахшан населяют около 100 тысяч памирцев (памири), которых
часто называют горными таджиками и считают субэтнической группой,
но которые на самом деле являются несколькими самостоятельными на-
родностями (рушанцы, шугнанцы, ишкашимцы и другие), родственными
соответствующим народностям Республики Таджикистан. Центральные
районы Северного Афганистана вдоль границ с Узбекистаном занимают
1,5–2 млн узбеков (около 9% населения Афганистана), а его северо-запад-
ные районы у границы с Туркменистаном — до 500 тыс. туркмен1.
Отсюда историческая, культурная и языковая общность народов по обе
стороны границы. Сближению способствует и сохранение семейно-родствен-
ных связей. В 1920-е гг. около 0,5 млн жителей Восточной Бухары бежали в
Афганистан2. В результате только среди узбеков к концу 1970-х годов насчи-
тывалось 250 тыс. эмигрантов из советской Средней Азии и их потомков3.
Указанные обстоятельства усиливали влияние событий в Афганиста-
не на южный фланг СНГ, прежде всего на Таджикистан и Узбекистан.
Рассмотрим подробнее обстоятельства и характер этого воздействия.
1
Афганистан. Справочник. М., 2000. С. 33, 35, 37.
2
Хрусталев М.А. Гражданская война в Таджикистане: истоки и перспекти-
вы. М., 1997. С. 9.
3
Хашимбеков Х. Узбеки Северного Афганистана. М., 1998. С. 15.
Ситуация в Афганистане и ее воздействие на южный фланг СНГ 247
Движение талибов: этнонациональные черты
Развитие ситуации в Афганистане определял целый ряд совершенно
разных сил, которые не всегда отделяют друг от друга. Во-первых, это
собственно движение талибов (ДТ), состоявшее преимущественно из пуш-
тунов, и противостоявший им Северный альянс, представленный в основ-
ном этническими меньшинствами. Во-вторых, значительное, если не ре-
шающее, влияние на ситуацию в Афганистане оказывала сложившаяся в
ходе борьбы с советскими войсками в этой стране транснациональная сеть
фундаменталистских организаций. Не меньшее значение имела также дея-
тельность наркодельцов. И, наконец, большую роль играли региональные
державы (прежде всего Пакистан) и нефтяные компании, конкурировав-
шие за доступ к ресурсам Центральной Азии.
ДТ возникло в лагерях пуштунских беженцев в Пакистане и состоя-
ло главным образом из учеников духовных школ — медресе.
Талибы заявили о своем стремлении прекратить междоусобную борь-
бу и установить мир. Пользуясь поддержкой населения, к весне 1995 г.
отряды талибов заняли Кандагар и контролировали практически весь
юго-западный Афганистан. В сентябре 1995 г. они овладели Шиндандом
и Гератом, осенью 1996 г. Джелалабадом. 27 сентября 1996 г. талибы
заняли Кабул. Под их контролем оказался весь южный и северо-западный
Афганистан.
С появлением на политической арене Движения талибов этнона-
циональный характер конфликта в Афганистане проявился максимально
четко. Талибы в основном являлись представителями пуштунских племен
Афганистана (сулейман-хель, ачакзаи, какары, тарины и др.). На этапе
борьбы за распространение своей власти на весь Афганистан определяю-
щую роль в действиях талибов играл этнонациональный фактор, точнее,
особенности этнической психологии пуштунов, в частности, их коллек-
тивная память о прежней власти в государстве и воинственный характер.
Сохранение племенной организации пуштунов (пусть и во многом
формальной) означает также сохранение важнейших свойств племени,
одним из которых выступает мифологическое мышление его членов.
Главной чертой последнего является непрерывное означивание, создаю-
щее символический универсум1. Данная процедура выступает основным
механизмом регулирования жизни в племени, которое придает значение,
смысл каждому событию окружающего мира, в том числе природному,
вписывая его в историю племени2. Но чтобы последнее могло осуществ-
лять такие процедуры, оно должно обладать колоссальной памятью. Лю-
бое событие перекодируется в рамках этой коллективной памяти, которая
оказывается главным средством обеспечения выживаемости племени.
Тогда становится понятным, почему так живуча среди пуштунов память о
том, что Афганское государство в его нынешних границах было создано и
1
См.: Леви-Стросс К. Эффективность символов // Структурная антрополо-
гия. М., 1983. С. 165–183.
2
Подробнее см.: Лалетин Ю.П. Этнополитические процессы в истории Аф-
ганистана XVIII-XX веков: Дис. … канд. ист. наук. М., 2000. С. 196–197.
248 Ю.П.Лалетин
управлялось их предками. Они готовы бороться до тех пор, пока не вос-
становят свою власть над всей территорией страны. Среди прочего этот
феномен сыграл не последнюю роль в возникновении ДТ.
Нужно отметить, что только власть пуштунов способна объединить
Афганистан, поскольку лишь они расселены почти по всей территории
страны, создавая общеафганское политическое пространство1.
Сопротивление национальных меньшинств наступлению талибов опи-
ралось на их большую роль в экономике страны и богатый ресурсный по-
тенциал (нефть, газ, минеральные и земельные ресурсы) Севера, где они
проживают. Данный фактор, а также тенденции буржуазного развития
страны в условиях засилья политической элиты Центра способствовали
росту национального самосознания этнических меньшинств и тем самым
их консолидации и укреплению северной группировки элиты. Указанные
процессы получили ускорение в ходе гражданской войны, когда неста-
бильность и уменьшение численности пуштунов позволили северной
элите претендовать на власть в общенациональном масштабе, а на Севере
были созданы политические и военные организации, которые за 20 лет
боевых действий превратились в хорошо организованные, боеспособные
силы. Целое поколение выросло в условиях фактической независимости
данного региона. Все это вызвало взрыв национального самосознания на-
родов Северного Афганистана. Практически районы их проживания имели
почти все признаки государственного образования. Жители Севера про-
сто так не собирались отказываться от своих завоеваний и богатых ресур-
сов, а элита — от власти.
Переход центральной власти в апреле 1992 г. в руки непуштунов не
мог устроить представителей основной народности, которые продолжали
борьбу сначала в лице Г.Хекматьяра, а позже — талибов.
Краткий анализ основных сторон афганского конфликта позволяет
придти к выводу, что именно в этнонациональном характере противобор-
ства коренятся причины его продолжения в 90-е годы ХХ века и возмож-
ного обострения в будущем.
В таком случае, если этнические мотивы продолжения борьбы пре-
обладали над религиозными, то ни о каком проникновении талибов за пре-
делы Афганистана не могло быть и речи. И действительно, после того,
как талибы появляются в Афганистане, то есть в 1995–1996 гг., интен-
сивность приграничных боевых действий в Таджикистане резко умень-
шается и возрастает внутри республики2. Дело в том, что талибы в то вре-
мя не поддерживали таджикскую оппозицию, а оказывавшие ей ранее по-
мощь президент Исламского государства Афганистан Б.Раббани и министр
обороны А.Масуд (убит в сентябре 2001 г. террористами-смертниками)
теперь вынуждены были думать о собственном выживании. В конце сен-
тября 1996 г. талибы захватывают Кабул. Прекращение поддержки со
стороны Афганистана вынудило таджикскую оппозицию подписать в де-
кабре того же года в Москве протокол по межтаджикскому урегулирова-
1
Умнов А. Карзаю есть на кого равняться // Независимая газета. 2002. 27 июня.
2
Хрусталев М.А. Гражданская война в Таджикистане. С. 71.
Ситуация в Афганистане и ее воздействие на южный фланг СНГ 249
нию. В конце 1996 г. талибы вышли к границам Туркменистана, в конце
1998 г. Узбекистана, в 2000 г. Таджикистана, однако никаких экс-
цессов на границе не происходило. Власти Исламского Эмирата Афгани-
стан неоднократно заявляли, что они будут уважать территориальную це-
лостность соседних государств и существующие в них политические сис-
темы, но требуют адекватного отношения с их стороны и к себе1. Талибы
с самого начала ориентировались не на разрушение, а на укрепление быв-
шей афгано-советской границы и по той причине, что, только предотвратив
объединение центрально-азиатских таджиков, узбеков и туркменов, мож-
но рассчитывать на возвращение пуштунам ведущей роли в Афганистане2.
Разумеется, как и в любом движении, среди талибов были предста-
вители как умеренных, так и крайних взглядов. Но помимо этого само ДТ
было внутренне противоречивым, поскольку несло в себе как этнонацио-
нальные, так и религиозные черты.
Движение талибов: религиозные особенности
Движение талибов, безусловно, было религиозным. Однако фундамен-
тализм его не стоит преувеличивать. Дело в том, что ислам оказался тес-
но связан с традиционным правом т.н. кодексом чести «паштунвали»,
которым пуштуны руководствуются при разрешении вопросов повсе-
дневной жизни. Вот почему партиям моджахедов не удалось проявить
особой активности в зоне расселения пуштунских племен. Не маловажно
и то обстоятельство, что жесткие направления ислама никогда не пользо-
вались популярностью среди населения Афганистана.
Фундаментализм талибов предполагал возвращение не только и да-
же не столько к первоначальному исламу, сколько к ситуации в Афгани-
стане 1930–1940-х гг., когда власть улемов (богословов) достигла высшей
точки. В решении религиозных вопросов их слово было решающим как
для законодательной, так и для исполнительной власти. В их ведении
находились суды и школы, они надзирали за общественной и личной
жизнью населения и за соблюдением обычаев и традиций3. В 1944 г. бы-
ла основана специальная школа с углубленным изучением законов ша-
риата, которая в 1950 г. была преобразована в теологический факультет
Кабульского университета.
Идейные установки талибов были наиболее близки программе «Дви-
жения исламской революции» под руководством М.Н.Мухаммади, кото-
рое выражало интересы улемов и мулл и даже получило название «пар-
тия мулл» и в составе которого воевал лидер талибов М.Омар4. Побывал
мулла Омар и в рядах «Исламской партии» (во главе с Ю.Халесом), наи-
более полно выражающей ценности, почитаемые улемами и племенными
1
Сикоев Р.Р. Ориентиры внешнеполитического курса талибов // Афгани-
стан: проблемы войны и мира. М., 2000. С. 226.
2
Умнов А. Талибам нужен Афганистан, а не Чечня // Независимая газета.
2000. 20 января.
3
Марсден П. Талибан. Война и религия в Афганистане. М., 2002. С. 95–96.
4
Пахомов Е. Афганистан: Очередные задачи талибской власти // Итоги. 1998.
№ 33. 25 августа. С. 38.
250 Ю.П.Лалетин
вождями1. Одно время он, возможно, был также членом «Исламского сою-
за освобождения Афганистана»2, возглавляемого А.Р.Саяфом и пропове-
дующего фундаментализм вахаббитского толка.
При анализе политики ДТ нельзя сбрасывать со счетов и прозелитизм
талибов, познакомившихся в Пакистане в религиозных учебных заведе-
ниях с несвойственным афганцам строгим исламским течением (школой-
мазхабом) Деобанда и с восторгом неофитов устремившихся распростра-
нять его. Сторонники этого течения, возникшего в 1887 г. в ряде духовных
заведений города Деобанд близ Дели, обращаются к взглядам индийского
мыслителя XVIII века Шаха Валиуллы, сложившимся под влиянием уче-
ния Мухаммада ибн Адб аль-Ваххаба из Аравии3. Они отвергают все по-
пытки пересмотреть исламские каноны в соответствии с развитием общест-
ва, отказывают шиитам в праве на участие в государственной политике, при-
держиваются очень строгих правил относительно социальной роли женщин4.
Последователи деобандизма в Пакистане создали партию «Джамиат-е
улема-е ислам» (ДУИ), которая и занималась обучением детей большого
количества афганских беженцев. Партия раскололась на две фракции —
во главе с мауланой Фазлур Рахманом и мауланой Сами уль-Хаком. Фаз-
лур Рахман сыграл большую роль в возникновении Движения талибов.
(Второе основное движение индо-пакистанского ислама называется ба-
рельви, к нему восходит другое крупное объединение духовенства «Джа-
миат-е улема-е Пакистан»). Лидеры деобанди, в частности, Миан Туфаил
Хан, опирались прежде всего на учение Абул-‘Ала Маудуди, основавше-
го в 1943 г. партию «Джамаат-е ислами» и выступавшего за восстановле-
ние халифата. Его идеями навеяно, в частности, само название Движения
талибов. Дело в том, что господствующую элиту идеального исламского
государства Маудуди обозначал термином «талибан-и гаят», «стремящиеся
к пределу», подразумевая предел, максимум исламского совершенства. Счи-
тается, что к середине 2001 г. в пакистанских школах, контролируемых
деобанди, обучались не менее миллиона человек5.
Самые одаренные учащиеся, в частности, те, кто потом стал духов-
ной и политической элитой талибов, получили дальнейшее образование в
высшей духовной школе «Хаккания», прямо подчиненной ДУИ. Ее центр
1
Марсден П. Талибан. Война и религия в Афганистане. С. 103; Rashid, Ah-
med. Taliban. Islam, Oil and the New Great Game in Central Asia. L.; N.Y., 2000. P. 19.
2
Совершенно секретно. 2002. № 1.
3
Подробнее см.: U.S. Senate Committee on Foreign Relations. Testimony on the
Situation in Afghanistan. Barnett R. Rubin, Director, Center for Preventive Action,
Council on Foreign Relations, 8 October 1998.
4
См.: Мetcalf, B.D. Islamic Revival in British India: Deoband, 1860–1900.
Princeton, 1982.
5
Бенси Дж. Откуда взялись талибы // Независимая газета. 2002. 19 июня. По ин-
формации журнала «Ньюслайн», ссылающегося на данные министерства внутрен-
них дел Пакистана, в 2001 г. в стране функционировало 700 медресе, которые при-
надлежали ДУИ и в которых насчитывалось 700 тыс. учащихся. А всего в стране на-
считывалось 20 тыс. медресе с 3 млн учеников (Newsline. 2001. № 5. P. 42–43).
Ситуация в Афганистане и ее воздействие на южный фланг СНГ 251
находится в Акорахаттаке. Школа основана в 1947 г. одним из лидеров
деобанди мауланой Абдул-Хаком. В настоящее время ею руководит упо-
минавшийся выше Сами уль-Хак. Это медресе окончили в свое время
М.Н.Мухаммади, учившийся с Муфти Мехмудом, отцом Фазлур Рахмана,
и Ю.Халес. Поэтому талибы из медресе деобанди вступали в основном в
их партии — партию М.Н.Мухаммади и, в меньшей степени, в группи-
ровку Ю.Халеса. В 1996 г. талибы передали ДУИ контроль над лагерями
подготовки боевиков на территории Афганистана.
Другой важный центр по подготовке руководящих кадров талибов
— «Общество исламских наук» — расположен в Карачи. Его директор —
маулана Мухаммад Биннури. Здесь учатся около 8 тыс. студентов разных
национальностей. Согласно некоторым сведениям, там получил образо-
вание и бывший лидер талибов М.Омар.
Использование талибами ислама вызвано было также соображения-
ми прагматизма. Во-первых, понуждение людей к строгому соблюдению
предписаний ислама возвращало им привычку соблюдать законы, кото-
рая оказалась во многом утраченной, поскольку не только разрушилось
государство как политический институт, но и произошел упадок цивили-
зации. До прихода талибов законы практически не действовали, населе-
ние страдало от произвола вооруженных группировок. Во-вторых, без
исламских лозунгов власть в исламской стране не завоюешь. А поскольку
движение талибов находилось на стадии борьбы за распространение сво-
ей власти на всю территорию страны, то оно и эксплуатировало указан-
ные лозунги. В-третьих, ислам всегда служил средством объединения
очень разнородного населения страны. В-четвертых, подобная политика
позволяла надеяться на финансовую помощь арабских стран.
Под этими причинами лежит еще одна, более глубокая предпосылка.
Единство афганского общества и государства обеспечивалось главным
образом монархией и исламом. В силу сохранения почти у всех этносов
племенного деления, а у равнинных таджиков — самоидентификации по
месту проживания, составляющие социально-политическую ткань афган-
ского социума кланы и местные сообщества (пронизанные не только кла-
новыми связями, но и отношениями «патрон — клиент») скреплялись
монархией и исламом, санкционировавшим систему власти и формиро-
вавшим общенациональное сознание. Ликвидация М.Даудом монархии в
1973 г. и подрыв позиций ислама в результате апрельских событий 1978 г.
и последовавшего за ним советского присутствия привели к хаосу, рас-
паду государства как политического института и дезинтеграции страны.
Может быть, в первую очередь данными обстоятельствами была вызвана
стихийная исламизация снизу, проявившая себя в лице талибов. Усиление
традиционного ислама стало естественной реакцией на распад Афгани-
стана. Поэтому удар по талибам объективно означает резкое ослабление
тенденций к интеграции1.
В силу этих обстоятельств талибы были далеко не первыми, кто про-
возгласил необходимость переустройства афганского общества на прин-
1
Умнов А. Карзаю есть на кого равняться // Независимая газета. 2002. 27 июня.
252 Ю.П.Лалетин
ципах шариата и даже частично проводил эти установки в жизнь. Все
военно-политические группировки моджахедов в своих программах и ло-
зунгах, сформулированных в 1970–1980-х гг., опирались на базовые по-
ложения, мало отличавшиеся от талибских1. Более того, большинство ли-
деров талибов начинали свою деятельность полевыми командирами этих
группировок, но только преимущественно пуштунских по своему составу
(возглавлявшихся упоминавшимися выше А.Саяфом, Ю.Халесом, М.Н.Му-
хаммади)2.
Заняв Кабул в апреле 1992 г., моджахеды провозгласили Афганистан
исламским государством, запретили прежние политические партии, рас-
пустили все прежние светские органы власти, закрыли университет. Жен-
щин обязали носить чадру и запретили им учиться и работать в государ-
ственных учреждениях, на радио и телевидении вместе с мужчинами.
Б.Раббани издал ряд декретов, создававших исламские основы государст-
венного управления, восстанавливавших разветвленную систему шариат-
ских судов и обязывавших население соблюдать мусульманские ритуалы
и нормы поведения, в особенности затворничество женщин3. Даже пуб-
личные казни практиковались моджахедами. Так, в сентябре 1992 г. три
преступника были публично повешены в центральном парке Кабула по
приговору исламского суда, а восемь ждали своей очереди4.
В сфере насаждения норм шариата ситуация на территории, контро-
лируемой Северным альянсом, немногим отличалась от того, что извест-
но про талибов. Там, например, запрещено слушать музыку. Основной
предмет, преподаваемый в медресе при мечетях, это зубрежка (без пере-
вода с арабского) Корана. Наказания тоже достаточно суровы. Так, пой-
манного на центральном рынке города Хаджи-Багауддина торговца нар-
котиками ожидала довольно жестокая экзекуция. Его водили на веревке
по улицам, периодически сильно избивая прикладами5.
Талибы продолжили политику моджахедов. Но степень жесткости
насаждения шариатских норм была неодинаковой в разных районах.
Применительно к пуштунским районам их консервативный фундамента-
лизм, характерный и для упоминавшейся «Джамиат-е улема-е ислам», на
которую они ориентировались, на практике оказался не разрушением
традиционной структуры и патриархальных устоев, а, наоборот, средст-
вом их сохранения.
Однако в районах национальных меньшинств — таджиков и хазарей-
цев-шиитов, оказавших талибам упорное вооруженное сопротивление, —
насаждение шариата было достаточно жестким. А в таджикоязычной сто-
лице и примыкающих к ней районах как бывшем «гнезде коммунизма» и
«западного тлетворного влияния» население, с точки зрения талибов,
1
Давыдов А.Д. Режим талибов в Афганистане: жесткая исламизация // Афга-
нистан: война и проблемы мира. М., 1998. С. 41.
2
The Country Report. Pakistan, Afghanistan. London, 1st Quarter 1987. P. 26.
3
Давыдов А.Д. Режим талибов в Афганистане: жесткая исламизация. С. 48.
4
Российская газета. 1992. 9 сентября.
5
Независимая газета. 2001. 6 декабря.
Ситуация в Афганистане и ее воздействие на южный фланг СНГ 253
нуждалось в радикальных мерах исламского перевоспитания. Иначе го-
воря, пуританизм талибов, вызвавший обеспокоенность мирового сооб-
щества, ограничивался Кабулом и отчасти Гератом. В целом, только по
отношению к населению столицы политика талибов в равной степени
определялась этническими и религиозными факторами, во всех осталь-
ных районах превалировали этнонациональные мотивы.
В свете всего изложенного становится понятно преобладание кон-
сервативно настроенных мусульман из Северного альянса в правительст-
ве Х.Карзая. Проявилось оно, в частности, в том, что в августе 2002 г.
председатель госкомитета по телевидению и радиовещанию Мохаммад
Исхак запретил телевизионный показ индийских фильмов и трансляцию
по кабульскому радио песен индийских исполнительниц. Через месяц за-
прет был отменен после вмешательства президента. Самое интересное то,
что запрет распространялся только на Кабул. С начала августа снова
функционирует религиозная полиция, которая расследует случаи нару-
шения морали, исходя из исламского права.
Следует отметить, что талибы также выражали готовность оказать по-
мощь «всем братьям, находящимся под властью чуждых исламу режимов»1.
Но и в числе приоритетных обязанностей Исламского Государства Афга-
нистан (ИГА), принятых на «Совете компетентных авторитетов» («Шура-
йе ахле халь ва акд»), который был созван Б.Раббани в декабре 1992 г. и
который продлил срок его полномочий на 2 года, также значился пункт
12 о «поддержке всех исламских освободительных движений в регионе и
мире»2. Однако у талибов подобные идеи появились несколько позже,
после установления контактов с арабскими исламскими фундаменталис-
тами, которые способствовали радикализации руководства ДТ и к кото-
рым в итоге перешла решающая роль в развитии афганских событий.
Арабские фундаменталисты
В конце 1996 г. Афганистан начинает превращаться в базу трансна-
циональной сети исламистских организаций. Формироваться она начала
еще до ввода советских войск в Афганистан. В июне 1979 г. Дж.Картер
подписал секретную директиву об оказании влияния на ситуацию в Аф-
ганистане посредством поощрения тех сил, которые могли противостоять
складывавшемуся там режиму. До этого США в сотрудничестве с Сау-
довской Аравией, Египтом и Пакистаном апробировали метод борьбы
против влияния СССР, левых сил в странах распространения ислама.
Суть ее заключалась в том, чтобы в тех странах, куда проникло советское
влияние (Алжир, Египет, Йемен, оккупированные палестинские террито-
рии и др.), выдавливать его путем внедрения более жесткой формы исла-
ма, чем та, которая исповедовалась в этих государствах и не смогла стать
барьером против распространения левых идей3.
После ввода советских войск машина заработала на полную мощь.
Территорию предоставил Пакистан, а деньги дали США, Саудовская Ара-
1
Анис. 1997. 27 ноября.
2
Моджахед. 1993. 18 января.
3
Игнатенко А. «Афганский» бумеранг [интервью] // Век. 2000. № 20. 19 мая.
254 Ю.П.Лалетин
вия и Объединенные Арабские Эмираты. Всего на подготовку, обучение
и вооружение «воинов ислама» США истратили 5 млрд долл., Саудовская
Аравия и ОАЭ — 10 млрд. О масштабах подготовки свидетельствуют дан-
ные о количестве религиозных школ в Пакистане. Если в 1971 г. там на-
считывалось 900 медресе, то в 1988 г. — уже около 30 тыс., в которых
учились более 500 тыс. человек. В создании сети мусульманских медресе
в лагерях беженцев приняли участие Всемирная исламская лига и некото-
рые благотворительные фонды. Помимо этого, вербовались (главным об-
разом Службой общей разведки Саудовской Аравии) воины ислама из 43
стран мира1. Набор добровольцев и сбор финансовых средств осуществлял
Исламский координационный совет во главе с представителем палестин-
ских «Братьев-мусульман» и духовным наставником У. бен Ладена Абдал-
лой Аззамом. Вербовкой арабских добровольцев в Афганистан занима-
лись также такие организации, как «Всемирная ассамблея мусульманской
молодежи» с центром в Эр-Рияде, йеменская партия «Аль-Ислах» и основан-
ная в 1984 г. «Всемирная исламская помощь» со штаб-квартирой в Бирмин-
геме2. 35 тысяч мусульманских радикалов в период с 1982 по 1992 г. про-
шли через афганскую войну3, еще десятки тысяч приехали учиться во вновь
открытые медресе в Пакистане и вдоль афгано-пакистанской границы.
Всего более 100 тысяч исламистов испытали влияние джихада4. Сражав-
шиеся против советской армии исламские фундаменталисты получили не
только отменную боевую закалку. Они осознали себя единой общностью.
В результате возникло транснациональное исламское движение, в корне
отличное от существовавшего ранее исламского движения как ряда нацио-
нальных движений. Афганская война способствовала созданию инфраструк-
туры такого движения. Одним из его вдохновителей и стал У. бен Ладен.
На первых этапах афганской войны бен Ладен время от времени по-
являлся в Пешаваре, оказывая финансовую помощь моджахедам. С сере-
дины 1980-х гг. он входит в прямой контакт с разведкой Пакистана и
офицерами ЦРУ. При поддержке руководителя спецслужб Саудовской Ара-
вии принца Турки бен Фейсала и с согласия ЦРУ в 1984 г. становится од-
ним из руководителей созданной шейхом Аззамом всемирной мусульман-
ской организации «Мактаб аль-Хидмат» («Бюро услуг»). Организацию под-
держали американцы. По их замыслу она должна была стать центром, ор-
ганизующим действия мусульман всего мира против Советов. Головные
офисы расположились в Детройте и Бруклине. В 1986 г. компания бен Ла-
дена строила туннельный комплекс у пакистанской границы на деньги ЦРУ5.
1
Смирнов А. Бой США с собственной тенью (шведский взгляд на события в
Афганистане) // Новые Известия. 2001. 10 октября.
2
Фальков М. (Израиль). На пути к Московскому Халифату //
www.fergana.org/analitics/010.html; С. 7–8; 2001. 9 апреля.
3
Смирнов А. Бой США с собственной тенью (шведский взгляд на события в
Афганистане).
4
Rashid, Ahmed. Taliban. Islam, Oil and the New Great Game in Central Asia. P. 130.
5
Смирнов А. Бой США с собственной тенью (шведский взгляд на события в
Афганистане).
Комментарии
Отправить комментарий