Атхарваведа

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Статья по тематике Литература индуизма

Веды Риг · Яджур · Сама · Атхарва Деление Самхиты · Брахманы · Араньяки · Упанишады
Упанишады Айтарея · Брихадараньяка · Иша · Тайттирия · Чхандогья · Кена · Мундака · Мандукья · Катха · Прашна · Шветашватара
Веданга Шикша · Чхандас · Вьякарана · Нирукта · Джьотиша · Калпа
Итихасы Махабхарата · Рамаяна
Пураны Бхагавата · Брахмавайварта · Ваю · Вишну · Маркандея · Нарада · Падма
Другие писания Смрити · Шрути · Бхагавадгита · Агама · Панчаратра · Тантры · Кавача · Сутры · Стотры · Дхармашастры · Дивья-прабандха · Теварам · Чайтанья-чаритамрита · Рамачаритаманаса · Йога-Васиштха
Портал «Индуизм» п • о • р

«Атхарваве́да» (санскр. अथर्ववेद) — священный текст индуизма, одна из Вед, обычно располагающаяся на четвёртом месте в их нумерации. Согласно индуистской традиции, «Атхарваведа» была в основном составлена двумя группами риши, известными как Бхригу и Ангирасы. Часть «Атхарваведы» приписывается другим риши, таким как Каушика, Васиштха и Кашьяпа. Сохранились две редакции (шакхи) «Атхарваведы», известные как Шаунакия (АВШ) и Пайппалада (АВП).

Содержание

Этимология

«Атхарваведа» санскр. अथर्ववेद, atharvavéda ^IAST — сложное слово: अथर्वन् atharvan ^IAST — «древний риши», и वेद veda ^IAST — «знание».

Значение

Принадлежа к самому раннему, ведийскому, периоду древнеиндийской литературы, этот памятник занимает особое место среди прочих Вед, отличаясь от них и по своему содержанию, и по тому ритуалу, который с ним связан. «Атхарваведа» уникальна в том отношении, что отражает те стороны жизни древнейших индийцев, память о которых исчезла бы навсегда, не будь она зафиксирована в этой Веде.
Другие Веды обращены к богам, подвиги которых они восхваляют. Они представляют высокую, иератическую поэзию и могут лишь косвенно отразить интересы и потребности людей того времени. «Атхарваведа» гораздо более непосредственно выражает нужды и желания ведийцев. В её заговорах и заклинаниях человек предстаёт в интимных аспектах своего существования. Именно из «Атхарваведы» мы узнаем о нём такие бытовые подробности, которые по своей малости не могли бы найти места в иератических гимнах. В «Атхарваведе» речь идёт обычно не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т. п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племён, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных.
Несомненно принадлежа к ядру ведийских писаний, «Атхарваведа» в некотором роде также представляет собой и независимую традицию, параллельную «Ригведе» и «Яджурведе».
Тексты джайнизма и буддизма более враждебны к «Атхарваведе», нежели к другим индуистским текстам (называя её Аггавана (Aggvāna ^IAST) - ведой или на пали Ахавана ( Ahavāna ^IAST ) - ведой). Они даже называют её неарийской Ведой, которую в Пайппаладе (paippalāda ^IAST) придумали для человеческих жертвоприношений. Индуистские тексты также принимают жёсткую позицию, встречаются запреты на упоминание текстов атхарванов (Atharvān ^IAST) в контексте ведийской литературы, хотя некоторые полагают, что причина этого — то, что «Атхарваведа» по времени идёт последней. Сами по себе Атхарван-паришиштхас (Pariśiśhthas ^IAST — дополнения) утверждают, что специальных жрецов школ Мауда (Mauda ^IAST) и Джалада (Jalada ^IAST) следует избегать. Утверждается даже, что женщины, связанные с атхарванами (Atharvān ^IAST), могут страдать от абортов.
«Атхарваведа» так и не была признана канонической наиболее ортодоксальными брахманскими школами^[1]^[2].

Редакции

«Чаранавьюха», автором которой принято считать Шаунаку, перечисляет девять шакх, или школ, «Атхарваведы»:

Пайппалада (paippalāda ^IAST)
Стауда (stauda ^IAST)
Мауда (mauda ^IAST)
Шаунакия (śaunakiya ^IAST)
Джаджала (jājala ^IAST)
Джалада (jalada ^IAST)
Брахмавада (brahmavada ^IAST)
Девадарша (devadarśa ^IAST)
Чаранавидья (chāraṇavidyā ^IAST)

Из них сохранились только редакции Шаунакия (АВШ) и Пайппалада (АВП). Главный текст Пайппалады считается более древним, чем главный текст Шаунакии, но оба они содержат также и поздние добавления и изменения. Часто порядок стихов в соответствующих гимнах разнится, иногда в гимнах встречаются стихи, которых нет в другой редакции. Те места, где обе сходятся, скорее всего, восходят к оригинальной версии.
Также в «Вишну-пуране» и «Ваю-пуране» можно найти несколько более древних школ, не перечисленных в «Чаранавьюхе»:

Суманту (sumantu ^IAST)
Кабандха (kabandha ^IAST)
Кумуда (kumuda ^IAST)
Шаулкаяна (śaulkāyana ^IAST)
Бабхравья (babhravya ^IAST)
Мунджакеша (munjakeśa ^IAST)
Сайндхаваяна (saindhavāyana ^IAST)
Накшатракальпа (nakśatrakalpa ^IAST)
Шантикальпа (śāntikalpa ^IAST)
Самхитавидхи (saṃhitāvidhi ^IAST)

По крайней мере некоторые из них развились в другие школы, упомянутые в списке Чаранавьюхи. Самхитавидхи, Шантикальпа и Накшатракальпа — это пять текстов «кальпа», добавленные к традиции Шаунакии и не образовавшие собственных отдельных школ.
Основываясь на тексте Пуран, мы можем предположить следующую историю развития редакций «Атхарваведы»:

vyāsa parāśarya^IAST *
          |
       sumantu^IAST
          |
 kabandha ātharvan-añgirasa^IAST
          |
          +---- pathya^IAST
          |        |
          |        +---- kumuda^IAST
          |        |        | (?)
          |        |        +---- jalada^IAST
          |        +---- jājala^IAST
          |        +---- śaunakiya^IAST
          |                 | 
          |                 +---- babhravya^IAST
          |                 | 
          |                 +---- saindhavāyana^IAST
          |                           | (?)
          |                           +---- munjakeśa^IAST
          +---- devadarśa^IAST
                   |
                   +---- mauda^IAST
                   +---- paippalāda^IAST
                   |        | (?)
                   |        +---- stauda^IAST
                   +---- śaulkāyana^IAST
                   +---- brahmavada^IAST
                            | (?)
                            +---- chāraṇavidyā^IAST

Вьяса — титул высшего гуру

Парасара — ведийский риши, автор Вишну Пураны.
Существуют два главных общеведийских текста, ассоциируемые с «Атхарваведой»: Вайтана-сутра (vaitāna sūtra ^IAST) и Каушика-сутра (kauśika sūtra ^IAST). Они служат той же цели, что и Видхана (vidhāna ^IAST) Ригведы.
С «Атхарваведой» ассоциируются несколько Упанишад, но они, скорее всего, являются более поздним добавлением к традиции. Важнейшие среди них — Мундака (munḍaka ^IAST и Прашна (praṣna ^IAST). Первая содержит важные отсылки к Шаунаке (Śaunaka ^IAST), основателю Шаунакия Шакхи, вторая ассоциируется с Пайппалада Шакхой.
На русский язык гимны Атхарваведы переведены и опубликованы российским индологом Т. Я. Елизаренковой в 1976 году (2-е изд. - 1995).

Важные моменты

«Атхарваведа» — первый индийский текст, связанный с медициной. Он определяет в качестве причин болезни живых агентов: например, ятудханья (yatudhānya ^IAST), крими (kṛimi ^IAST) и дурнама (durṇama ^IAST). Атхарваны (atharvāns ^IAST) отыскивают их и убивают с помощью лекарств, чтобы победить болезнь (см. XIX.34.9). Этот подход к болезни неожиданно продвинут по сравнению с тригуморальной (trihumor) теорией, разработанной в пураническом (puraṇic ^IAST) периоде. Остатки оригинальных атхарванических мыслей всё ещё оставались в пураническом периоде, как мы можем видеть в медицинском трактате Сушруты (suṣruta ^IAST) (Гаруда Пурана, карма канда (garuḍa purāṇa, karma kāṃḍa ^IAST) — глава 164). Здесь, следуя атхарванской теории, пуранический текст считает микробов причиной проказы. В той же главе Сушрута также расширяет роль гельминтов в вызове заболеваний. Эти два высказывания могут быть прослежены назад вплоть до Атхарваведа-самхиты. Гимн АВ I.23-24 описывает заболевание проказой и рекомендует применять для лечения раджани аушадхи (rajanī auṣadhi ^IAST). Из описания аушадхи (auṣadhi ^IAST) как растения с чёрными стеблями и тёмными пятнами можно сделать вывод, что имеется в виду, скорее всего, лишайник со свойствами антибиотика. Таким образом, «Атхарваведа» может считаться первым текстом, содержащим записи об использовании антибиотиков.

«Атхарваведа» также информирует нас о войне. Своё место в самхите (saṃhita ^IAST) «Атхарваведы» находят многие приспособления, такие, как, например, стрела с каналом для яда (apāskambha ^IAST) и яд из касторовых бобов (castor bean poison), отравленная сеть и ловушки с крюками, использование распространяющих болезни жуков и дымовых завес (например, гимны IX .9, IX.10, гимны тришамди (triśaṃdi ^IAST) и ньярбуди (nyārbudi hymns ^IAST)). Эти отсылки к военным практикам и относящимся к ним ритуалам кшатриев (kśatriya ^IAST) и послужили причиной формирования страшной репутации «Атхарваведа». Во время эры Махабхараты, последовавшей сразу после периода Атхарван (atharvān ^IAST) часты были сравнения оружия и мантр героев. Возможно, это сравнение изначально означало применение смертельного оружия в соответствии с традицией Атхарван.

Некоторые обычные и специальные ритуалы ариев составляют основное содержание «Атхарваведы», так же, как и трёх других вед. Главные ритуалы, раскрываемые «Атхарваведой», — свадьба в канде (kāṃḍa ^IAST) XIV и погребение в канде kāṃḍa ^IAST XVIII. Есть также гимны, специфичные для ритуалов бхригу-агнирасас (bhṛigu-agnirasas ^IAST), врьятьяс (vṛātyas ^IAST) и кшатрияс (kśatriyas ^IAST). Один из важнейших среди них — Вишасахи Врата (Viśhāsahi Vrata ^IAST), исполняемый для призвания Индры (īṃdra ^IAST) и Вишну (Viṣṇu ^IAST) с мантрами XVII-й канды (kāṃḍa ^IAST). Ритуалы врьятья (Vṛātya ^IAST) исполнялись теми, кто избрал кочевой аскетичный образ жизни и обычно посылался в соседние государства главой страны. Похоже, они сыграли определённую роль в сообщении и торговле с соседними государствами (например, можно сравнить с похожим на врьятью путешествием Арджуны в княжество Яду, чтобы договориться с Субхадрой). Наконец, некоторые ритуалы направлены на разрушение врагов (ритуалы и гимны Абхичарика (Abhichārika ^IAST), особенно использующие завершающие мантры XVI-й канды (kāṃḍa ^IAST). Поддерживая традиционные негативные мнения об «Атхарваведе», по сути они отражают некоторые другие гимны из Ригведы, так же, как и Яджурведа (Yajuṣes ^IAST). Более того, ритуалы Абхичарики (Abhichārika ^IAST) были составной частью ведизма, об этом обширно свидетельствуют Брахманы (brāhmaṇa ^IAST) (см. историю Явакрады (Yavakrdḍa ^IAST) в Джайминия Брахмане (Jaiminiya brāhmaṇa ^IAST). Так что «Атхарваведа» полностью укладывается в ведийскую традицию, в то же время концентрируясь на некоторых кланах жрецов огня. Развитие ритуалов Абхичарики (Abhichārika ^IAST) к своей современной форме видно только в литературе видханы (vidhāna ^IAST) и, по сути, началось в ригведийской традиции в форме Ригвидханы (ṛigvidhāna ^IAST). Автор Ригвидханы (ṛigvidhāna ^IAST) даёт отсылки к развитию похожих ритуалов в традиции «Атхарваведы» (ссылки на Агнираса Критьи (Agnirasa Krityās ^IAST). Эти ритуалы достигли кульминации в Каушике (Kauśika ^IAST) и Вайтана-сутре (Vaitana Sūtra ^IAST) и в некоторых Паришиштхах (Pariśiśhthas ^IAST) (дополнениях) к литературе атхарванов (atharvān ^IAST). Однако они сильно удалились от актуальных гимнов, которые провозглашали, что они представляют скорее оформление атхарванской практики, чем её изначальную форму. Несмотря на то, что в своей крайней форме атхарваническая Абхичарика (Abhichārika ^IAST) угасла, она оказала большое влияние на индийскую культуру, выразившееся в происхождении пуранической формы огненного ритуала (яги (yaga)). Она также предоставила стартовую точку для поклонения ставших позже популярными божеств — таких, как Кумара (Картикея) и Ганапати, вставших в центр индуистского ритуала.

Примечания

↑ Показывать компактно

↑ Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. «Как отмечалось, эта книга не сразу была причислена к священным Ведам. В ранних текстах она не упоминается, когда же начинает упоминаться, то не как Веда. Издревле и очень долгое время в индийской литературе говорится о трех Ведах; широко употребляется определение трайи видья (букв, „тройственное знание“) или, сокращенно, трайи — в значении „священное писание“. Традиция долгое время рассматривает „Атхарваведу“ как произведение низшего порядка, поскольку она посвящена такому сомнительному и опасному предмету, как колдовство. „Атхарваведа“ своим содержанием связана во многом с медициной и астрологией; между тем в древнеиндийских книгах законов — дхармашастрах врачи и астрологи объявлялись нечистыми, запрещалось как колдовство употребление корней целебных растений, а за колдовство вообще назначалась суровая кара. Наиболее ортодоксальные брахманские школы так никогда и не признали четвертую Веду.»
↑ Методические материалы по учебной дисциплине «Священные книги мировых религий». С. В. Рязанова. «Атхарваведа до сих пор не признаётся некоторыми школами в качестве канонического текста. В её основе лежат тексты древних заговоров, которые подверглись редактированию. Более поздний характер текста подчёркивается лингвистическими данными. Эта веда в большей степени связана с домашними обрядами — грихья. Редакции — Шаунакия и Пайппалада — различаются по объёму, составу материала и его аранжировке, по соотношению. Метрических и прозаических частей. Внутри текста наличествуют разнородные по стилю пласты»

Литература

Елизаренкова Т. Я. О снах в Ригведе и Атхарваведе // «Стхапакашраддха». Сборник статей памяти Г. А. Зографа. СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1995. — С.209-221.
Атхарваведа. Пер. Т. Я. Елизаренковой. М. 1976 (2-е изд. -1995).

Ссылки

Атарваведа // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
«Атхарваведа» (избранное из книг I—VII) в переводе Т. Я. Елизаренковой
Аудиокнига на санскрите.

Категория:

Шрути

Поиск по этому блогу

МОЯ РОДНАЯ ГРАНИЦА